ных лиц, так и всего человечества. Если же человек, несмотря на это, стремится к счастию, то он обманывает себя иллюзиями. Таких иллюзий Гартман указывает три. Первая состоит в надежде на возможность личного счастия в этой жизни; но опыт скоро и решительно разрушает эту иллюзию. Вторая заключается в надежде на будущую загробную жизнь, в которой человек достигнет того блаженства, которого лишен в настоящей; но, отвергая личное бессмертие души, Гартман считает обманчивою и эту надежду. Третья иллюзия состоит в ожидании, что если не отдельные лица, то все человечество путем прогресса достигнет счастливого состояния на конце своей всемирно- исторической жизни; но прошедшая история человечества не подтверждаем этого ожидания; не видно, чтобы мир делал успехи в счастии и нравственности; благосостояние человечества даже и не приближается; многие неудобства в жизни, конечно, устраняются цивилизацией, но люди от этого не делаются счастливее, так как возникают все новые и новые потребности, и человек становится более и более чувствительным к страданиям; вообще, с развитием сознания не умиляются, а возрастают несчастия. Общее заключение отсюда то, что существование мира находится в прямом противоречии с предполагаемою философами целью его-счастием, что небытие мира лучше, чем его бытие, и что действительная цель, к которой идет мир, есть уничтожение его. а вместе с ним зла и страданий, составляющих необходимую принадлежность самого существования мира. Таким образом, пессимизм ошибочно определяет зло, как исконное и необходимое явление в мире, имеющее основание для себя в самой сущности мирового бытия. Корень зла пессимизм видит не в грехе, а в самом желании бытия, присущем людям наравне со всеми другими живыми существами, и радикальное освобождение от зла считает возможным только под тем условием. если бы могло абсолютно уничтожиться в людях самое желание жизни и бытия. Так как, по воззрению пессимистов, жизнь человеческая бессодержательна извне и бессмысленна изнутри, так как мир людской есть царство случайностей и заблуждения, и кроме разочарования человек ничего добиться не может, то ему советуется искать счастия в покое смерти и озаботиться вообще о возможно скором прекращены жизни на земле, отказавшись от любви, брака и нарождения детей. Шопенгауер, находя, что "жизнь человека подобно маятнику качается взад и вперед между скукою и страданием, а потому и не стоит сломанной булавки", — призывает "все человечество надеть себе петлю на шею". Позитивизм. Во главе его стоят французский философ Огюст Конт (1795 -1857 г.), английский мыслитель Джон Стюарт Милль (1806-1873 г.) и английский философ Герберт Спенсер (1820-1904 г.). Огюст Конт, выходя из принципов французского сенсуализма и английского реализма, признавал действительным только такое знание, которое воспринимается в чувственном опыте и допускает эмпирическую поверку. Все, что не может быть разложено на чувственный ощущения и не допускает экспериментальной поверки, он признавал за фикции, построение которых относил на счет фантазии. Обозревая с своей точки зрения историю науки и мысли, Конт возвестил свой пресловутый "закон развития", в силу которого религиозное и метафизическое миропредставление признаны были, хотя и неизбежными, но временными и теперь совершенно устарелыми ступенями умственного развития. Посему всякие религиозные понятия и философские "сущности" суть не больше, как стародавние фикции, которые должны быть совершенно изъяты из обращения современного человека как в науке, так и в жизни. На этих началах Конт построил и свою знаменитую "классификацию", в которой все явления мировой жизни, не исключая биологических, психологических и социальных, пытается объяснить на почве математики, физики и химии. Это была проповедь, сливающаяся в своих выводах со всеми оттенками современного неверия. Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер прямо признают Высочайшее Существо непознаваемым; и отсюда их учение о Боге получило название агностицизма. Многие позитивисты непоследовательны, отступают от начал своей философии в частности, и по вопросу о богопознании. Так, Джон Стюарт Милль не только рассуждает о Боге, бессмертии души и откровении, но даже допускает, что человек может иметь представление о Боге, как существе бесконечном и абсолютном, сам, хотя, быть